Земной житель
Группа: Пользователи
Профиль
Отзывы: [+0 | -3 | 5]
|
Цитата (Глава 2) | Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звёзд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. ... |
Первый – муладхара. На ступени этой чакры силён раджас, энергия гнева. Человек на этом уровне легко гневается, злится. Как на себя, так и на других людей. Этот гнев происходит с растратой энергии. И из-за этого энергия не может подняться, сублимировать выше, к следующей чакре. Чтобы преодолеть эту проблему, писание даёт подсказку: покайся в том, что ты оставил первую любовь твою, и вспомни, откуда ты ниспал.
Знаю дела твои – после этих слов идёт перечисление заслуг этого уровня: основных качеств, позволяющих человеку достичь и удерживать этот уровень, уровень именно этой чакры.
Не изнемогал – не сильно напрягался.
Первая любовь. – «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. гл. 22).
1.1. Первой наивысшей любовью нужно возлюбить изначальную наивысшую инстанцию: наивысший Абсолют. Наивысший Абсолют – это изначальное наивысшее абсолютное состояние. То же самое, что и Атман или сущность Будды. Абсолют тождественен нирване. «Нирвана» переводится как «отсутствие волнения». Правильнее было бы понимать нирвану как не как какое-то место в каком-то пространстве, а как, всего лишь навсего, состояние. Состояние нирваны – это состояние освобождения, состояние абсолютного покоя. В сутрах нирвана обозначается как разрушение мирских желаний или как искоренение познания и опыта. Как следствие разрушения мирских желаний в состоянии нирваны приходит избавление, освобождение от страданий. Изначально, Истинное Эго человека является частью Абсолюта. Поэтому в писаниях и сказано, что «хула на Святый Дух не простится». Под «Святым Духом» здесь как раз и понимается Абсолют, и, несложно понять, почему именно хула на Абсолют человеку не простится. Поскольку Истинное Эго является фундаментальной составляющей структуры души, постольку хулой на Абсолют и, соответственно, на Истинное Эго человек отдаляет самого себя от своего собственного Истинного Эга, фактически разрушая самого себя. Поскольку Абсолют размещается в нирване, и поскольку достижение состояния Абсолюта (равно как и нирваны) происходит через пратьяхару (отделение от чувств), а также через медитацию с отрицанием всех миров сансары, и поскольку нирвана определяется как не сансара, и поскольку определение «не сансара» и «создатель сансары» противоречат друг другу, и поскольку именно полная индифферентность к сансаре позволяет ученику продвигаться и достигать Абсолюта, и поскольку, наоборот, именно мысль о том, что Абсолют является создателем сансары, стопорит продвижение ученика к наивысшему состоянию, постольку можно утверждать следующее. Абсолют к сансаре индифферентен; утверждение многих школ индуизма (равно как и авраамических религий), что Брахман-Абсолют является создателем сансары, ошибочно. Такое заблуждение подавляющего числа конфессий можно вполне объяснить тем, что сансаре свойственно любыми средствами пытаться удержать души внутри себя. И, поэтому, сансара плетёт хитрые сети: «путы сансары», – из которых душам трудно самим выпутываться. Подобный вышеупомянутый ошибочный взгляд на Абсолют также является одной из таких пут. Образ Абсолюта можно представлять себе как прозрачную пустоту, в которой ничего нет. Янтрой (символом) Абсолюта может быть алмаз.
1.2. Наивысшей любовью нужно также возлюбить Вседержителя. Это вторая часть «первой любви». Абсолют – это цель, а Вседержитель – это средство. Цель всегда важнее средства. В отличии от Абсолюта, Вседержитель является живым существом. Это означает, что у Вседержителя есть душа, есть разум, есть своя воля. В отличии от обычного человека, Вседержитель является богом. Это означает, что у Вседержителя, как и у всех обитателей астрала, нет обычного физического тела, а есть только астральное тело. Вседержитель является наивысшим богом верхнего астрала (Чистых Небес). Вседержитель является Буддой. Это означает, что он достиг состояния нирваны (маханирваны) и постоянно в этом состоянии находится. Вседержитель – это та самая редкая душа, которая на высшем божественном уровне занимается всеобщим спасением душ. Это значит, что Вседержитель способен привести очень большое количество своих учеников к наивысшему состоянию. Поскольку глубинная сущность Вседержителя и сущность Абсолюта совпадают, постольку образ Вседержителя вполне может представляться как тождественный с Абсолютом. Однако можно заметить некоторую разницу в особенностях «первой любви» к Абсолюту и «первой любви» к Вседержителю. Если любовь к Абсолюту сопровождается блаженством, то любовь к Вседержителю сопровождается мобилизацией. Любить Вседержителя означает быть ему верным: «будь верен». «Быть верным» означает быть приверженным. Быть приверженным означает делать то, что Вседержитель требует; делать то, чему Вседержитель учит, к чему Вседержитель призывает. Существенным атрибутом Вседержителя являются четыре наивысших душевных качества: майтри, каруна, прашанса и шанти.
2.1. Майтри – это святая любовь. Первая Каруна. Это та же самая любовь, о которой говорится в библии: «возлюби ближнего твоего, как самого себя», – вторая наиважнейшая заповедь. В самом строгом смысле святая любовь – это сильное желание, чтобы та или иная душа достигла наивысшего духовного состояния.
2.2. Каруна – переводится как сострадание. Вторая Каруна. В широком смысле, в системе практики махаяны, буддийская Каруна включает в себя все четыре состояния души: майтри, каруну, прашансу и шанти. В своём же собственном, не расширенном, значении, в самом строгом смысле, каруна – это сильное сожаление о том, что та или иная душа ещё пока не достигла наивысшего духовного состояния, состояния нирваны.
2.3. Прашанса – переводится как восхваление. Третья Каруна. В самом строгом смысле прашанса – это сильное восхваление именно того, что та или иная душа продвигается к наивысшему состоянию или достигла наивысшего духовного состояния.
2.4. Шанти – переводится как непоколебимость. Четвёртая Каруна. Что бы не происходило и что бы она не делала, душа шанти всегда остаётся в спокойном умиротворённом состоянии.
Следует уметь разбираться в разнице между «философской абсолютной истиной», «духовной абсолютной истиной» и той «истиной, к которой пробуждается будда» и по имени пробуждения к которой этот свой титул будда и имеет.
Суть философской абсолютной истины заключается в её отсутствии.
Суть духовной абсолютной истины заключается не в существовании Единого Бога и не в структуре (всеобщей взаимосвязанности, устройстве) универсума, и не в существовании потустороннего мира, а в искоренении мирских желаний.
Искоренение мирских желаний означает то же самое, что и освобождение от зависимостей, от сансары, от пут сансары, от страданий, от иллюзий, от скреп, от кармы и от прочих подобных вещей; означает то же самое, что и достижение нирваны, отсутствие волнения, состояния Абсолюта, состояния абсолютного покоя.
По сути между «духовной абсолютной истиной» и «истиной, к которой пробуждается будда», разницы нет. Это одно и то же. Однако, очень важно понимать разницу между двумя взаимосвязанными вещами, которые здесь затрагиваются. «Истина, к которой пробуждается будда» – это состояние маханирваны, опыт этого состояния и то, что в результате этого опыта у будды остаётся. Этот весь материал невозможно передать в словесно-логической форме. Однако, с третьей стороны, весь этот материал в некоторой степени в словесно-логической форме передать можно. Так вот именно та часть, которую передать в словесно-логической форме возможно и передаётся понятием «духовная абсолютная истина». Опыт будды этим понятием отражается, но не сводится к нему в достаточной полноте.
Опыт не передаётся словами. Словами можно передать только знания. Знание и опыт – это разные вещи. Когда учитель в школе что-то рассказывает ученикам, он передаёт ученикам знание. Когда учитель задаёт ученикам задачу, и ученики эту задачу решают, то тогда ученики приобретают опыт, опыт решения этой задачи. Никаким другим способом опыт не передаётся. Опыт в тысячу раз информативнее знания. Именно по этой причине невозможно передать знание о нирване или опыт пробуждения на словах, как обычное знание. Единственное, что можно передать на словах – это инструкции, инструкции по тем методам, с помощью которых адепты смогут сами войти в правильное медитативное состояние и испытать опыт нирваны, освобождения, пробуждения или какой-либо ещё требуемый опыт. Именно поэтому под «духовной абсолютной истиной» понимается только знание о результате духовной практики, но не сам результат. Поскольку сам результат духовной практики может быть представлен только в виде личного опыта и никак иначе.
Именно поэтому сохранность подлинных буддийских сутр не имеет никакого смысла, если за этими сутрами не стоит система подлинной духовной практики. Это касается и Палийского канона и любых иных писаний. Именно поэтому подлинной Дхармой (букв. Законом) можно назвать только те сутры, за которыми стоит система духовной практики. «Очистить глаз Дхармы благодаря десяти благим поступкам и трём видам правильных действий». И именно поэтому Гаутама сказал, и его слова и на сей день верны, что подлинная Дхарма после его ухода просуществует лишь только пятьсот лет.
Заниматься, заниматься, заниматься. Заниматься духовной практикой. Без реальных занятий духовной практикой, которые сопровождают Закон (Дхарму), Закон Законом перестаёт быть. Без реальных занятий Закон становится всего лишь никому не нужной макулатурой, музейным экспонатом.
Откуда ты ниспал – указание на процесс возникновения души, – процесс падения душ из абсолютного состояния, состояния нирваны.
Твори прежние дела – практика тантра-ваджраяны. Практика тантра-ваджраяны входит как составная часть в махаяну и является её наивысшей системой. Поскольку святая любовь (майтри) является одной из четырех практик буддийской Каруны (майтри, каруна, прашанса и шанти), и поскольку Каруна является ключевой практикой махаяны, постольку можно утверждать, что шанс достичь этого первого уровня (пробуждения кундалини) у практикующих только лишь хинаяны (наиболее простейшей системы в практике махаяны) равен нулю. Победитель в истине Гаутама был буддой хинаяны. Грядущий победитель в истине Майтрея будет буддой тантра-ваджраяны.
Сдвину светильник твой с места его – когда сдвигают светильник, то всё обычно остаётся на своих местах, за исключением освещения. Если всё в порядке, то светильник обычно стоит на своём месте, на таком именно, обычно, месте, на котором он всё оптимально освещает. Если же ты фелонишь, не держишь в сознании Абсолют, не практикуешь пратьяхару, не медитируешь верность Вседержителю, не повторяешь мантру (молитву) верности, не следуешь воле Вседержителя, не работаешь над стяжанием святой любви, не медитируешь Каруну, и не раскаиваешься в своей праздности, то Вседержитель придёт и твой светильник сдвинет. То есть ты, как и прежде, будешь жить дальше, однако не будешь замечать некоторых факторов. Не замечая этих факторов, ты в своих делах не будешь эти факторы учитывать, думая, что с этими конкретными факторами у тебя, как всегда, всё в порядке. А, на самом деле, с этими факторами будет как раз не всё в порядке. И в какой-то момент ты вдруг это обнаружишь. То есть, ты жил, – думал, что у тебя в жизни всё в порядке, – и вдруг «бах» – оказывается не всё было в порядке, кое-что было плохо, – а ты об этом плохом ничего и не знал. И ты, конечно же, страдаешь; и из-за этого плохого фактора, и из-за переживаний от осознания своей близорукости.
Апостолы, кто себя так называет, это лжецы – свидетельство против святых апостолов христианства. В писаниях сами себя называют апостолами только двое: Петр и Павел. Если апостол отождествляет труп человека и умирающее семя, из которого вырастает живое дерево, то он ничего не понимает ни в земледелии, ни в метемпсихозе.
Именно в этом месте указывается про апостолов не случайно. Именно они утвердили в христианстве теорию, которая у верующих формирует ошибочный взгляд на телесную оболочку: «Это тело моё навсегда». Поскольку муладхара чакра отвечает именно за физическое тело, из-за этого ошибочного взгляда, ученик, в силу вытекающей из ошибочного взгляда привязанности к телу, не может закрыть муладхару и, следовательно, перейти на следующий уровень.
Николаиты – агностицизм. Отрицание возможности познания Бога научным методом. Которые и Я ненавижу – Вседержитель метафорично указывает на то, что отрицание возможности познания Бога косвенно приводит и к самому отрицанию существования Бога. «Если что-либо является непознаваемым, то у этой самой по себе непознаваемости должна быть причина. А какая может быть причина непознаваемости чего-либо? Основной причиной непознаваемости чего-либо может быть лишь одно: отсутствие существования этого чего-либо».
Дух – энергия кундалини.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам – фоновый звук, шипение в ушах, звон тишины. В йоге этот звук называется звуком нада. Считается, что этот звук имеет астральную природу. Этот звук заметно меняется от состояния чакр и движения кундалини. Он может быть тоньше и шире, выше и ниже, громче и тише. При усилении потока энергии этот звук заметно усиливается. Когда усиливается, это хорошо. Откровение предписывает постоянно, на каждом уровне, следить за своим состоянием с помощью этого звука. Слово «Дух» здесь обозначает энергию, её движение. Слово «церкви» здесь обозначает систему энергетических каналов.
|